Las "salamancas" son una creencia generalizada en
la mesopotamia santiagueña: no hay localidad que no tenga en sus proximidades
una salamanca. Todo varón que se destaque en la música, en la danza, en el
juego, en el éxito con las mujeres, en los negocios, y en fin, en cualquier
aspecto, es sospechado de haber aprendido en la salamanca, cueva en la que ha
hecho tratos con el diablo. Todo aquel que quiera aprender muy rápido y con
suma destreza alguna de esas artes, se encamina a la salamanca, y se convierte
de este modo en un "estudiante" y un frecuentador asiduo. Pero de
todas las artes, las más importantes y las más comunes están relacionadas con
la música. También mujeres curanderas o brujas han aprendido allí. Pero
generalmente las mujeres van sólo para tener tratos íntimos con el diablo y a
entregarse a la bacanal, en el baile que allí adentro se desarrolla.
Los lugareños pueden señalar la entrada de la
"cueva", que suele ser o un hueco en el borde de una barranca, o una
hondonada dejada por el antiguo cauce del río o una aguada, en cuyo caso, la
cueva está al fondo de ella. Pero la "cueva" propiamente no se ve:
"se abre cuando el que va quiere dentrar", se desnuda y de repente
pierde piso y cae en ella. Después de superar una serie de pruebas en el
"umbral", el "estudiante" ingresa a ella. Allí se
desarrolla un gran baile campesino orgiástico, todos desnudos, en medio del
cual el diablo le enseña lo que él desea. Esa enseñanza y esos bailes son
frecuentados por los "salamanqueros" de ahí en adelante, aún después
de haber aprendido de modo excelente su arte.
Este complejo mito-ritual se remonta al período colonial y
tal vez se hayan transformado en él antiguas creencias o rituales indígenas, y
se hayan incorporado otras, negras. Los nombres con que allí se llama al
Diablo: Diablu o Malu, en español, Supay, en quichua, y Mandinga, entre los
negros, indican una interculturalidad constitutiva.
(...)
Es común que cuando se pregunta por alguna historia de
salamancas en las áreas rurales, de norte a sur y de este a oeste de la
mesopotamia santiagueña, después de haber negado saber nada, los lugareños
relaten varias historias y señalen lugares próximos, donde "todavía está
una... antiiigua!...", o donde "hace poco se ha empezáo a
escuchar..." (Se escucha la música del baile que allí acontece). Historias
de salamancas se recogen sobre todo en el campo, pero también las hay en las
periferias de las ciudades: las salamancas siempre están en medio del monte,
retiradas, cerca de los ríos, fluentes o muertos. Esos relatos, con frecuencia,
transitan el bilingüismo: se cuenta todo en quichua o sólo partes, alternando
quichua y español.
En general, las historias viejas se cuentan (en parte o
totalmente) en quichua, pero cuando se habla de salamancas, aunque sean relatos
recientes o actuales, aparecen siempre frases o términos quichuas, algunos de
ellos muy propios para referirse a lo relacionado con estas "cuevas":
caynitas, utulas o petisitus ("estitos", "pequeñitos" o
"petisitos", como se llama a ciertos personajes que aparecen junto al
Diablu), corajudus (que son quienes tienen el coraje suficiente para entrar a
la salamanca), bichuscuna o bichus ("bichos", como se nombra a los
animales que por allí merodean, y que recorren el cuerpo desnudo del
"estudiante", como una de las primeras pruebas, en la entrada:
arañas, víboras, lagartijas), ampalau o lampalagua ("ampalagua",
también llamada en ese contexto "viborón", es una boa constrictor de
la zona, de unos 5 y hasta 6 mts. de largo, una de las formas que toma el
Diablu dentro de la salamanca).
El complejo
mito-ritual de la salamanca
Se le llama "salamanca", en el área mesopotámica,
a una cueva oculta en medio del monte, próxima a un brazo seco del río, o
directamente ubicada en las barrancas viejas, o que se encuentra en el fondo de
alguna laguna que han dejado las crecientes. [NOTA: La salamanca es un complejo
mito-ritual extendido en todo el centro y noroeste argentino (Pagés Larraya
1996), pero aparentemente la creencia es mucho más intensa, y con una fuerza de
vigencia incomparable, en la mesopotamia santiagueña. Sólo me ocupo aquí de su
versión santiagueña.]
Es decir, siempre la salamanca guarda alguna relación con
los ríos: con sus cauces abandonados o con sus desbordes, con los dos polos
diferenciales (defecto y exceso) de los ríos.
Esta cueva subterránea sólo se abre cuando algún
"estudiante" o "salamanquero" desea entrar: no se la ve, el
propio suelo se abre. Nunca se ven las salamancas, son cuevas invisibles.
"Estudiantes" son aquellos que se dirigen allí para aprender alguna
destreza u adquirir algún don en que quieren sobresalir. Para ello deben
establecer allí trato con el diablo, quien les enseñará.
"Salamanqueros" son aquellos que han aprendido su arte, y que
regresan a la salamanca sólo por placer. El diablo es también localmente
llamado "Malu", o en quichua Supay, o con su nombre afro
"Mandinga". También hay mujeres que van a la salamanca para hacerse
"brujas" o para tener relaciones carnales con el demonio y los asistentes.
Determinados animales, sobre todo cuando aparecen juntos,
señalan la presencia cercana de una salamanca: ampalaguas (víboras de gran
tamaño, localmente llamadas "lampalaguas" o "viborón"),
arañas, lagartijas o iguanas. Todos ellos son, en la comprensión general local,
metamorfosis de lo diabólico.
"Estudiantes", salamanqueros y mujeres no deben
permitir que se los siga cuando se dirigen a la salamanca, y sobre todo no
deben ser vistos cuando están por entrar a la cueva. Si eso sucede, si son
descubiertos en ese momento, se pierden, se desorientan totalmente, y
enloquecen. En la entrada, deben despreciar a los representantes celestes de la
fe cristiana: Jesucristo, la Virgen y San José, y una vez adentro no deben
invocar su poder por nada.
También a la entrada deben desnudarse, y en el interior, la
primera experiencia es una sesión de caricias realizadas por aquellos animales,
que recorren todo el cuerpo, poniendo a prueba toda confianza. El/la ingresante
no debe dejarse llevar por el temor, la repulsión o el terror, pase lo que pase,
vea lo que vea, sienta lo que sienta. En varios relatos, el viborón se enrosca
sobre sí, con su cabeza erecta al centro y el/la ingresante se debe sentar
allí, permitiendo que el reptil recorra todas sus partes. Luego el
Diablo/Supay/Mandinga toma diversas formas humanas y animales.
Allí dentro hay una gran fiesta, con música y baile, en la
que participan todos desnudos, entregados a la bebida y a los placeres. El
Diablo va enseñando a quienes desean aprender, quienes lo hacen muy
rápidamente, adelantando varias etapas en cada visita. Pero si bien con esas
artes tendrán facilitado el ascenso social, no podrán vivir de acuerdo con su
riqueza: permanecerán viviendo como pobres (y hasta miserables), a pesar de
hacer mucho dinero.
Las entradas a la salamanca tienen lugar a horas de la
siesta y a la noche, cualquier día, aunque las "brujas" lo hagan
sobre todo martes y viernes. Según la circulación mesopotámica de los relatos,
hay muchas salamancas, próximas a diversas localidades, simultáneas. La multiplicidad,
la alteración de las experiencias sensoriales (espaciales, temporales,
eróticas) y el atravesamiento de las formas definidas (las metamorfosis) hacen
a los modos de percepción y de acción "salamanqueros". Quien es
asiduo a la salamanca obtiene aquel poder metamórfico y el don de la velocidad.
La presencia de una salamanca es reconocida en una zona
porque se oye música de fiesta a la distancia, música de bombo, violín y
guitarra (o bandoneón), música de chacareras, que es aquella forma musical con
la que los "santiagueños" se identifican. De acuerdo con la abierta
sociabilidad campesina, si hay fiesta, es el propio sonido de la música la
invitación misma que los vecinos necesitan para asistir. Por lo tanto, al
escuchar música, algunos vecinos de la zona deciden ir, con la sospecha de que
se trate de una salamanca, ya que nadie ha hablado de que habría fiesta en esos
días.
Todos quedan intrigados. La música de salamanca se escucha
en un momento hacia un lado, en otro momento hacia otro, luego vuelve a cambiar
hacia otro sitio, y así, quien decide seguirla, termina perdido en medio del
monte, en una aterradora sensación de desconcierto y vulnerabilidad. Al otro
día, los vecinos averiguan dónde hubo fiesta, y no la hubo. En el campo, si uno
va a hacer fiesta con baile, necesita un permiso policial. En ello también se
reconoce que se trataba de una salamanca: nadie solicitó permiso en el puesto
policial de la zona.
Tres notas
importantes me interesa destacar aquí:
1. La salamanca manifiesta su presencia porque se la
escucha, y se la escucha como música de chacareras, ejecutada con sus
instrumentos clásicos (guitarra o bandoneón, bombo y violín).
2. Quien no se dirige a ella con la intención de aprender
algún arte, comienza a dar vueltas por detrás de la procedencia de la música,
se interna en el monte y se pierde. El monte mesopotámico santiagueño, después
de la explotación forestal de este siglo, es de altura mediana (3 mts.), con
algunos árboles aislados, llano y monótono, lo cual impide (sobre todo por la
noche), hasta a un conocedor, encontrar señales de orientación. Quien comienza
a girar de aquí para allá, se pierde. La salamanca muestra una fuerte relación
entre pérdida en medio del monte y locura, en el elemento de una música capaz
de desorientar, tal vez por su extrema fluidez.
3. Se trata de un baile clandestino, móvil, no localizable,
y que se realiza sin permiso policial. Siempre en los márgenes, en medio del
monte, lejos de los espacios urbanos, pero también retirado de los
asentamientos rurales y de las casas aisladas, en una liminariedad: "campo
afuera" dicen los habitantes rurales (ese "afuera" que también
señalaba la rezadora de Loreto hablando de las alumbradas del Día de Muertos, y
el Oficial Principal de Villa Atamisqui, señalando dónde "se sigue la
quichua"), donde tiene lugar una "communitas" dionisíaca,
erótica y musical, rituales de inversión en los que se desprecia (se escupen,
se pisan, se arrojan al suelo, se empujan violentamente, se niegan o maldicen)
las imágenes y los nombres del cristianismo hegemónico (Turner 1970).
Una salamanca está provisoriamente "localizada" en
un sitio, pero después de un tiempo se muda, a medianoche o en horas de la
siesta. Es decir, se comporta como los ríos, yendo de un cauce a otro. Tal vez
sea una vieja movilidad obligada, de cuando el río, al cambiar de curso y
llenar el cauce viejo, la desplazaba. Ahora, a pesar de que los ríos han sido
domesticados, cambia periódicamente de sitio.
Es creencia común, tanto en las áreas rurales como urbanas,
que quien se destaca por su habilidad en la ejecución de un instrumento o en su
inspiración poética para componer canciones ha pasado por una salamanca. Del
mismo modo, quien tiene mucha suerte en el juego, o hace mucho dinero en poco
tiempo, o danza de un modo espectacular, o tiene un especial poder de
seducción. En todos estos casos, los salamanqueros son varones. Las mujeres
sólo procuran allí la hechicería o el goce erótico y sexual.
Las salamancas siguen abundando hoy. En primer lugar, cuando
uno pregunta si se sabe de alguna cerca, los lugareños siempre niegan. Lo mismo
sucede cuando se pregunta si se sabe quichua o si se conoce algún
"cementerio de indios" en las proximidades, como ya hemos visto.
Avanzando la conversación o en otro encuentro, surgen las historias. Pero, en
el caso de la salamanca, este segundo momento suele demorarse más, y se habla
en voz baja, la voz se hace más íntima, las frases son breves, suspendidas, con
entonaciones que suben y bajan a puntos extremos, y narraciones llenas de
sobreentendidos, contadas a medias, en las que los salamanqueros son
calladamente señalados.
Las salamancas proliferan en toda la mesopotamia
santiagueña: hay una a 5 km. de Villa Atamisqui, en un paraje llamado La
Bajadita; otra cerca de Soconcho; otra en Tiun Puncu, junto al gran
"cementerio de indios" y a un costado del brazo seco del Dulce; en
Taco Pozo, un poco más al norte; en Loreto Viejo, junto al lecho del Río Ñambí,
que sólo recoge agua en verano, y se la escucha en las proximidades de su
desembocadura en el Dulce; en Cruz Pozo, junto a Manogasta; en Maquito, cerca
de la ciudad de Santiago; en Pozo Ckomer, cerca de Villa Robles y otra en una
laguna de igual nombre, cerca de Loreto Viejo; en Tullitullu, cerca de
Alasampa; en La Cañada; en Uritu Huasi; en La Loma; en Tusca Pozo; en El Aybal;
otras dos en sendos remansos del Salado: Ampalausníoj y Mishíoj; en las lagunas
de Jume Esquina; en La Bruja; en Río Verde, cerca de Mayupunta; en Lana Pozo
... Como pasa con los "cementerios de indios", no hay localidad que
no tenga una que se escuche en sus proximidades.
La salamanca de Tuama, según me contara Doña Juana Torrez en
1996, estaba, hasta 1930, en la laguna que formaba un brazo del Dulce que se
abría del cauce principal, y que hoy es un bajo, a unos 200 mts. del actual
cauce, camino a Mili. Por aquella época, contaba Doña Juana, "el Dulce se
voltió para aquel láo" (más al este, por donde pasa ahora) y la laguna se
secó. En tonces un sacerdote "la había tapáo", lo que significa que
la había bendecido. "Y la salamanca se jué, y ha'i d' ser que se ha ido
nomás, porque ya no se escuchaba". Ahora ha vuelto, un poco más al sur de
donde había estado, en la barranca vieja del río.
Cuando falleció Doña Juana en Septiembre de 1997, "se
escuchaba clarito, música linda, todos esos días de la novena", me decía
Olga, su hija, y la han seguido escuchando después. Con Olga fui a fines de
1997 al lugar donde había estado la antigua salamanca. Es una hondanada de unos
20 x 10 mts., que mantiene humedad y con bastante vegetación. Un muchacho le
había contado a una de sus hijas que él conocía dónde había una nueva. Ellos ya
sabían que había una porque la habían escuchado. Olga y sus hijos piensan que
"seguro él ha querido estudiar algo, y por eso encontró". Sospechan
que tal vez anda queriendo conquistar a alguna joven. Olga me confesaba que a
ella le daba miedo ir a averiguar dónde está, o pasar cerca de la barranca, por
los "bichos" que han aparecido: víboras y arañas. Publicado en FBK
por Patio Santiagueño
Extraído de: indios Muertos, Negros Invisibles. La Identidad
"Santiagueña" en Argentina. De José Luis Grosso
Fuente: Diccionario de Mitos y Leyendas - Equipo NAyA
http://www.cuco.com.ar/
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